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　　摧殘青少年的“上帝之子”(Children of God)

　　“上帝之子”，是流竄在美國和世界不少地方的一個美國邪教組織,由其創(chuàng)始人大衛(wèi)·B·伯格(也稱摩西·大衛(wèi)·伯格)在1968年創(chuàng)立。這個邪教組織專門宣揚(yáng)性亂和世界末日論，并認(rèn)為唯有該組織是真正的基督教組織，其他組織都是假的。在1986年，該組織改名為“家庭”或“愛情之家”。此前，在香港和東南亞地區(qū)，它還稱作“上帝的兒女”。

　　一

　　大衛(wèi)·伯格于1919年出生在加利福尼亞州的奧克蘭。他的祖父約翰·林肯·布蘭特曾經(jīng)是個衛(wèi)公理會牧師。布蘭特在對他的信徒布道時說：基督徒們“擔(dān)負(fù)的一項(xiàng)緊急的任務(wù)就是為上帝爭取信徒”。

　　大衛(wèi)的父親是“基督的信徒”組織中的一位牧師，后來因?yàn)榫幵炝恕吧袷谟杷麄冞M(jìn)行治愈”的使命而同他的妻子一道被開除出這一組織。在被開除后，他們兩人到了邁阿密，參加了那里的“基督和傳教士聯(lián)盟”，這個組織本身存在不少問題。

　　大衛(wèi)·伯格在父親的熏陶下也逐漸成了一名牧師。1944年，他與珍·米勒結(jié)婚。由于他漸漸地對“基督和傳教士聯(lián)盟”的領(lǐng)導(dǎo)和該組織中的活動方式感到不滿，后來被派到位于亞利桑那州的溪谷農(nóng)場傳教。在傳教過程中,他“激進(jìn)”的布道思想與當(dāng)?shù)亟膛深^目的想法產(chǎn)生矛盾，因此,他被解除了在當(dāng)?shù)亟膛刹嫉赖穆殑?wù)。此后，他便帶著全家四處游蕩，四處傳教。

　　1954年，大衛(wèi)·伯格來到洛杉磯，遇到了開“靈魂診所”的福萊德·喬丹。與喬丹接觸后，他意識到，可以像喬丹那樣在邁阿密建立一個分支機(jī)構(gòu)，恢復(fù)從前那種福音派的傳教活動。

　　有了這種思想后，他伙同家人建立了一個稱為“佛羅里達(dá)靈魂診所”的傳教學(xué)校。由于他用強(qiáng)制、激進(jìn)的手法傳播他的教義，這個學(xué)校不久便被當(dāng)?shù)卣�府取締了，他的全家也隨之被趕出了城。但他并不死心，又舉家返城兩次。在被驅(qū)逐期間，他和全家暫住在喬丹設(shè)在德克薩斯州的診所內(nèi)。在第二次被驅(qū)逐后，他們在全國漫游，傳播邪教，同時靠別人的施舍為生。在他的影響下，他的孩子也日異沉迷于邪教教義，并最終在福音派教堂演唱，并自稱是“獻(xiàn)身基督的少年”(又稱“基督少年會”)。

　　1964年，大衛(wèi)·伯格舉家回到德克薩斯不久，他的母親來看他，并告訴他，她收到了一個預(yù)言。這個預(yù)言警告說，世界的末日快到了，而且反基督的時代即將來臨。她告訴大衛(wèi)·伯格，“甚至現(xiàn)在天空中有紅色的警告，還有黑色。這些黑色和云彩在一起。而這些云彩正是為大的騷亂而集結(jié)在一起的。這種騷亂幾乎降臨在你的頭上了�！�

　　大衛(wèi)·伯格于是重溫了《圣經(jīng)》中關(guān)于世界末日的說教，并且相信，世界末日會最終降臨人們的頭上，因?yàn)槿祟愑袣�壞世界的技術(shù)和方法。

　　二

　　1967年，大衛(wèi)·伯格全家搬到加利福尼亞亨廷頓海灘，與他的母親住在一起。次年，其母親去世時，他已成為“少年挑戰(zhàn)”組織在當(dāng)?shù)氐氖最I(lǐng)了。為了達(dá)到向所謂的舊制度宣戰(zhàn)的目的，他和家人于是采取了行動——接管了由“少年挑戰(zhàn)”組織開的一家福音教派的咖啡屋。他們把這個咖啡屋作為吸收新成員的重要場所，并開始在那里實(shí)行系統(tǒng)的擴(kuò)張組織成員的工作。

　　他們首先把注意力放在那些逃學(xué)和反文化的青年人身上。他們以在非教堂中組織聽音樂和提供食品的方式，把那些男女青年吸引到他們開的咖啡屋中�；虬阉麄冋偌�在海灘邊，讓他的家人為他們布道。

　　在這種背景下，大衛(wèi)·伯格向那些對圣經(jīng)教感興趣的人宣講《圣經(jīng)》，其中講到魔鬼“制度”的腐化，而這種腐化的“制度”正在世界各地包圍著人們。他還把他自己與現(xiàn)存的結(jié)構(gòu)，特別是教會組織結(jié)合在一起，并對年輕人發(fā)布指示，鼓勵他們?yōu)橐�穌獻(xiàn)身，并且全身心地脫離世界各種機(jī)構(gòu)。

　　在60年代，曾出現(xiàn)過“耶穌迷”的運(yùn)動。這個運(yùn)動是嬉皮士遠(yuǎn)東的副產(chǎn)品。他們中間大多數(shù)人來自中產(chǎn)階級家庭，對現(xiàn)時社會不滿，思想上和觀念上非常激進(jìn)�？磫栴}容易走極端。由于對社會不滿，有找不到解決問題的辦法，有些人因而走上了吸毒之路，或者接受了基督教原教旨主義的思想，相信上帝是萬能的，終有一天會降臨塵世。

　　嬉皮士文化作為一種社會思潮，不僅存在于青少年中，也出現(xiàn)在成年人中。他們追求一種新的、與眾不同的生活方式，因而在服飾、發(fā)型等方面標(biāo)新立異。男的穿花衣服、喇叭褲，有的不穿皮鞋，穿拖鞋；女的穿超短裙、著比基尼泳裝；男的留長發(fā)，女的剪短發(fā)。牛仔褲則是男女皆宜的穿著。有些男人涂口紅……。

　　嬉皮士中流行吸毒，不拘年齡大小，都希望在毒品中尋求美妙的幻境或得到興奮。搖滾樂強(qiáng)烈的震撼，披頭散發(fā)的扭擺，鼓吹群居生活的歌詞，都激起嬉皮士的狂熱。這種時尚在越南戰(zhàn)爭時期，由于青年中蔓延著反戰(zhàn)思想，一時間嬉皮士文化大為盛行。嬉皮士的消極、頹廢情緒，危及了傳統(tǒng)的道德觀與價值觀，同時也是對貪婪的壟斷資產(chǎn)階級擴(kuò)張主義的抗議。

　　然而，嬉皮士所表現(xiàn)的是對現(xiàn)實(shí)生活中他們看不慣的東西的一種無奈，思想是消極的，大衛(wèi)·伯格的教派便利用了他們自行其是、對世界悲觀、放蕩不羈、逆?zhèn)鹘y(tǒng)而行等做法，迎合他們。一些基督教福音派宗教組織企圖讓嬉皮士青年皈依宗教，而大衛(wèi)·伯格的做法則不同。他領(lǐng)導(dǎo)的“上帝之子”利用了這些人青年人的幼稚和反叛情緒，先是在生活習(xí)慣上與他們?nèi)跒橐惑w，留長發(fā)、穿奇裝異服，然后在自辦的咖啡屋中備有樂隊(duì),并以提供免費(fèi)的食品的方式吸引青年人入會。他的組織迎合嬉皮士們反對現(xiàn)存意識形態(tài)的做法，把反文化的思想融入他們的組織之中。大衛(wèi)·伯格認(rèn)為，破壞性是人生來固有的。他鼓勵那些可能會信他的話的人成為長期的信徒，同他住在一起，把全身心都奉獻(xiàn)給基督。

　　同年，大衛(wèi)·伯格預(yù)言加利福尼亞要發(fā)生大地震，在地震時，會進(jìn)行末日大審判。他說，加利福尼亞這個罪惡之地將會由于邪惡而毀滅。他模仿《圣經(jīng)》中摩西的做法，帶著包括家屬和親信在內(nèi)的50余人，分別乘坐幾輛大卡車，慌忙逃離加州。然而，假的必定是假的，大地震并沒有發(fā)生。但大衛(wèi)·伯格在撒謊后不以為然，繼續(xù)從事邪教活動。他帶著眾信徒在美國流浪了8個多月。由于一位記者在報道他們的宗教活動后，稱他們頗像“上帝之子”，于是，大衛(wèi)·伯格便沿用了這個名稱，正式成立了“上帝之子”這個邪教組織。

　　三

　　"上帝之子”有一套嚴(yán)密的組織。在成員內(nèi)部，最高機(jī)構(gòu)稱為“皇室”。但是對外，則稱為“世界服務(wù)中心”。伯格自封為“國皇”和“神”。該組織中等級制度非常嚴(yán)密。在“皇室”下設(shè)有參謀、首相、部長、總監(jiān)督、監(jiān)督、總區(qū)牧、區(qū)牧以及牧長。最基層的組織是“家庭”。每個“家庭”都有負(fù)責(zé)人，稱為“牧長”。“家庭”與“家庭”之間經(jīng)常組織活動，他們相互探望，并組織聚會。如每3個月，在同一地區(qū)的幾個“家庭”的成員就要聚集在一起，有時還舉行區(qū)域性的和全球性的活動。

　　大衛(wèi)·伯格對“家庭”的每個成員都實(shí)行非常嚴(yán)密的控制，并對其一舉一動作出了具體的規(guī)定。比如，每個“家庭”成員都要按時起床，按時用餐。在吃早飯時，也有人念《圣經(jīng)》。家務(wù)事是分工做的，如有的專門看孩子。在“家庭”中，母親不管自己的孩子，孩子由專人看管。

　　在“家庭”中，只許看電視中的政治新聞，如戰(zhàn)爭、暗殺、槍擊等，以示世界末日的到來。電視節(jié)目是限制看的，由“牧長”有選擇地錄像后，才給“家庭”成員看。內(nèi)容主要是反對美國的片子和關(guān)于《圣經(jīng)》的故事。

　　在“家庭”中，人人均無隱私可言，一切活動都是集體的行動，如一起學(xué)大衛(wèi)·伯格寫的“摩西書信”，相互交流學(xué)習(xí)心得，然后還要向牧長匯報。他們外出傳教也是成群結(jié)隊(duì)。晚上睡覺前，還要讀《圣經(jīng)》或“摩西書信”。從來沒有什么人身自由。

　　在“家庭”之上是“殖民地”。伯格通過總部控制分散在世界各地的成員。他定期發(fā)放的“摩西書信”就是控制成員的最好方法。

　　該組織還有自己的電臺、音樂、計(jì)算機(jī)部、傳教部、錄像部等機(jī)構(gòu)，裝門面，從事傳播邪惡的觀念，以麻痹不知情的人。該組織經(jīng)常在以“家庭”為核心的地方組織所謂的“聯(lián)誼”活動，或是在酒吧開演唱會，吸引無家可歸、窮途潦倒的青年人。

　　四

　　由于“上帝之子”吸收了不少兒童和青年人，所以他們在進(jìn)入該組織時，通常被稱為嬰兒。凡是進(jìn)入該組織的人都要更名改姓，由“家庭”的負(fù)責(zé)人根據(jù)《圣經(jīng)》里的人物，給他(她)起名。每個新的成員都有一個契約，要完全服從教主，把自己的財(cái)產(chǎn)全部貢獻(xiàn)出來。例如，一個加拿大女孩在加入該組織后，由于她所在的“家庭”要“搬家”，臨行前在征得“家長”的同意后，她與自己的親生父母見了面。由于當(dāng)時天氣很冷，她的父母為她帶來了她最喜歡穿的毛衣。然而，當(dāng)她回到“家”時，“家長”馬上把她那幾件新拿來的毛衣“充公”了，理由是“家庭”的一切財(cái)產(chǎn)都是公有的。從名義上看，似乎是財(cái)產(chǎn)實(shí)行公有制，但實(shí)質(zhì)上他們把這些衣服拿去，歸為己有，等于是霸占了他人的財(cái)產(chǎn)。由此可見，“上帝之子”宣揚(yáng)的倫理道德到底是什么樣的倫理道德。

　　“上帝之子”的成員有時組織起來，衣衫不整、蓬頭垢面就到教堂去了。到不是去作禮拜，而是去擾亂秩序，破壞正常的宗教儀式。他們有時在教堂中席地而坐，或大喊大叫。

　　他們還到學(xué)校去破壞正常的教學(xué)秩序。他們隨意進(jìn)出學(xué)校，散發(fā)邪教的宣傳品，引起了學(xué)生家長和老師的強(qiáng)烈不滿。此外，他們還挨家挨戶上門推銷和出售宣傳品，以此增加收入，維持邪教活動。大衛(wèi)?伯格還讓青年人與家庭斷絕一切來往,教唆他們離開父母，離開溫暖的家，與家庭斷絕一切往來，加入“上帝之子”。他還要他們恨自己的父母，為上帝奉獻(xiàn)終身。他欺騙教徒，說他會施法術(shù)，會催眠，讓他們跟他學(xué)“通靈術(shù)”。

　　到1969年，這一組織發(fā)展到大約50名成員。當(dāng)時大衛(wèi)·伯格把精力主要集中在發(fā)展會員方面。他還學(xué)習(xí)喬丹的做法，訓(xùn)練這些青年人，使他們信教。這個組織大學(xué)特學(xué)《圣經(jīng)》，并服從大衛(wèi)·B·伯格自己的觀點(diǎn)和教旨。由于其行為舉止和生活方式與眾不同，而且公開地進(jìn)行挑釁性的搜羅人員的活動，引起了當(dāng)?shù)厝藗儤O度不滿。當(dāng)?shù)貍髅揭矊λ麄兊幕顒邮�分關(guān)注。他們最終被迫離開加州的亨廷頓海灘地區(qū)。

　　后來，大衛(wèi)·伯格帶著一小批人來到亞利桑那州的塔克松(圖森)。他們在那里又發(fā)展了一批成員。從那里，他們開始了長途跋涉和環(huán)繞美國和加拿大的旅行。他們力圖以這種方式確立其組織的存在、證明他們的身份并讓人們接受他們的說教。

　　在經(jīng)過長途跋涉之后，大衛(wèi)·伯格帶著70來個信徒最終到達(dá)了加拿大的魁北克。到那之后，他開始著手建立真正的組織。他組織所有成員聚集在弗吉尼亞州的維埃那。他在集會上宣稱，他接到了一個新的預(yù)言，稱作“上帝對舊教會的預(yù)言”。他稱那個預(yù)言最終改變了他的生活。他同時還宣稱，他的夫人珍尼和秘書瑪利亞是其教會的典范�！吧系垡呀�(jīng)放棄了那個舊教派的教堂，并且已經(jīng)接受了一個新的教堂。這就如同我自己為了新的愛情，把象舊教堂一樣的夫人放棄了那樣，因?yàn)槲业脑�配夫人已�?jīng)成為妨礙上帝工作的障礙。”也就是在此時，大衛(wèi)·伯格提出性愛是這個組織思想中的一個主要的成分。他鼓吹，上帝是認(rèn)可過群居生活和群體性愛的作法的。也就是在同年，他再次結(jié)婚，成為一夫多妻者。他說這是上帝的旨意。

　　五

　　在這個時期，“上帝之子”開始舉行各種各樣的示威游行，以這種方式向公眾宣布該組織的思想和意圖。一次，他們來到華盛頓參加了一個公眾祝禱儀式。他們身著紅色的、寬大的上衣，并在脖子上戴著大木頭枷鎖，從而象征為拋棄了上帝的國家而哀悼。他們手持圣經(jīng)和長桿，并在自己的前額撒上煙灰。他們還用大字寫好了“警告預(yù)言”給群眾看。其中一個警告是，那些非“上帝之子”組織的人正處于危險之中，他們必須立刻放棄自己在世界上所擁有的一切財(cái)產(chǎn)，馬上加入“上帝之子”。

　　大衛(wèi)·伯格通過這種方式接納了一些新成員，但是由于人數(shù)不多，于是便把目光集中在年輕的、吸毒和反文化的嬉皮士身上。此外,他還自稱是上帝派來的世界末日的預(yù)言家，是未來的先知。他曾宣稱耶穌基督即將復(fù)臨，屆時，他將率領(lǐng)信徒同撒旦的軍隊(duì)決戰(zhàn)。到時候，所有的罪人會受到審判，而“上帝之子”的成員會得救。

　　不久，在各地的“上帝之子”組織便分散為小的“部落”，有些人也稱其為“家庭”。這種小的“部落”以更具體的方式招募成員，比如提供食品或托兒服務(wù)。這些“部落”里的人四處活動，專門在青年人和孩子多的地方搞傳教和募捐活動，并自稱是“福音吉普卜賽”。

　　大衛(wèi)·伯格在組織內(nèi)部制定了極為嚴(yán)格的規(guī)章制度。他對每個成員的所作所為都作了具體規(guī)定。由于該組織內(nèi)的錢款和資源是有限的，生活條件很苦，但是他還是不放過“思想教育”和學(xué)習(xí)圣經(jīng)。他建立了自己的領(lǐng)導(dǎo)中心，并任命他的每個家庭成員為一個“部落”的頭目。從那時開始，他深居簡出，很少在公眾和他的組織成員面前露面。但是，他對組織的控制卻絲毫沒有放松，并且達(dá)到了頂峰。

　　1970年2月，“上帝之子”的成員達(dá)到了200人。該組織開始尋找固定的場所進(jìn)行活動。大衛(wèi)·伯格首先想到的是，以前在德克薩斯州的“靈魂診所”和在洛杉磯“靈魂診所”所在地的大樓可以作為固定的活動場所。

　　他們還不時地利用公告?zhèn)髅�，大肆宣揚(yáng)歪理邪說。有時，該組織的成員還在電視上招搖撞騙，講自己的親身經(jīng)歷，蒙惑了不少青年人，使他們紛紛離家出走，加入“上帝之子”。該組織在1971年年底時已有成員2000人。

　　也就是在這時，公眾和教會的傳媒開始對該組織進(jìn)行布道和吸收成員的做法進(jìn)行公開批評。屈于種種壓力，大衛(wèi)·伯格和瑪利亞1971年離開美國，前往歐洲和拉丁美洲發(fā)展新成員。他來到倫敦，把倫敦作為據(jù)點(diǎn)，通過通信的方式，繼續(xù)遙控在美國的教徒的活動，并讓他們在美國各地發(fā)展教徒。這些信件就是后來人們所說的“摩西書信”。這種通信方式，后來成為該組織的一個傳統(tǒng)。

　　從這時開始，該組織從示威游行改為擴(kuò)大成員。為了達(dá)到吸引人的目的，采用了一種新的布道方式——樂隊(duì)。另外，進(jìn)行對話也成為影響組織外人員和發(fā)展會員的有效手段。

　　在攻擊舊的腐敗制度的基礎(chǔ)上，“上帝之子”又提出了新的攻擊目標(biāo)，那個目標(biāo)就是社會中各種世俗的活動，如教育、就業(yè)，甚至教會的活動。它把它們都?xì)w于腐敗的制度之列。在進(jìn)行宣教過程中，“上帝之子”的宣教人經(jīng)常使用非常強(qiáng)烈的語言，甚至進(jìn)行人身攻擊。他們宣稱：人們必須立刻從那個腐敗的制度中解脫出來，必須全身心地獻(xiàn)身于基督和這個組織。必須切斷包括家庭在內(nèi)的和他人的一切聯(lián)系，全心全意地加入“上帝之子”。

　　也就是在此時，美國國內(nèi)那些曾加入“上帝之子”和已經(jīng)是“上帝之子”組織成員的孩子的家長，開始對該組織的做法表示不滿。1971年8月，由威廉·蘭姆伯爾領(lǐng)導(dǎo)的一群家長組成了稱為“把我們的孩子從‘上帝之子’中解救出來”的組織。他們認(rèn)為，“上帝之子”是個破壞性的邪教組織。它綁架兒童，讓他們吸毒，給孩子施催眠術(shù)，甚至給他們的孩子洗腦。他們認(rèn)為，“上帝之子”給他們的孩子灌輸不好的生活方式。傳媒也對該組織在各地的“殖民地”的活動越來越關(guān)注。

　　盡管有這么多的家長表示反對，但該組織隊(duì)伍還在一天天擴(kuò)大，在美國全國不少地區(qū)都有成員。大衛(wèi)·伯格的權(quán)力越來越大，整個組織的組織結(jié)構(gòu)形成了一種等級制。他的直系親屬是“殖民地”的“總督”，在其下邊一級，是“地區(qū)的牧長”,他們負(fù)責(zé)自己主管區(qū)域中的所有“殖民地”；最下邊一級是“牧長”，是獨(dú)立的殖民地的負(fù)責(zé)人。

　　在與喬丹產(chǎn)生了矛盾后，“上帝之子”的成員紛紛離開他的領(lǐng)地，開始向世界各地流竄、擴(kuò)展�！爸趁竦亍钡牡乇P也在慢慢縮小，因?yàn)椴簧偃嗽谑澜绺鞯囟ň�。由于過去傳媒對他們的報道是負(fù)面的，所以，還組織居住在世界各地的成員大都行蹤詭秘，很少公開露面。在這一時期，“上帝之子”的策略是準(zhǔn)備建立新的、使公眾可以接受的形象。

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